Prophezeiungen, Verschwörungstheorien, Selbsterlösungswege, Hoffnungen auf Gott und sogar schon „Gespräche mit Gott“ stehen in der modernen Esoterik hoch im Kurs. Verschiedenste Weltbilder werden propagiert: durch Gruppierungen, Bestseller-Autoren, Geheimlehren usw. Und alle glauben, recht zu haben und im Licht zu sein. Haben einige mehr recht als andere? Kann und darf man unterscheiden? Oder ist alles relativ? Sind wir einer philosophischen bzw. ideologischen Willkür ausgesetzt, ohne Kriterien und Maßstäbe für das, was Wahrheit ist? Gibt es überhaupt so etwas wie „Wahrheit“?

Heute, in einer Zeit von Verwirrung und Orientierungslosigkeit, drängt es sich einmal mehr auf, nach einer Antwort auf diese weltbewegenden Fragen zu suchen.

Als Titel eines Buches von Friedrich Nietzsche ist die Wendung Jenseits von Gut und Böse weltberühmt geworden. Deshalb möchte ich in Form einer kurzen philosophischen Exkursion auf dieses Werk und seinen Autor eingehen. „Aus vedischer Sicht“ bedeutet aus einer Sicht, die den materiellen Kosmos als multidimensional und das Absolute jenseits des Relativen als konkrete Realität sieht, so wie dies aus höheren Quellen als Veda (Sanskrit für „[offenbartes] Wissen“) erkannt werden kann. Veda-bezogen („vedisch“) bedeutet also nicht spezifisch „indisch“, denn in allen Kulturen lassen sich Veda-Quellen finden. Diese widersprechen sich nicht, sondern können sich gegenseitig ergänzen.

Was ist „jenseits von Gut und Böse“? Was ist überhaupt „gut“? Und was ist „böse“? Diese heiklen Fragen, die letztlich vedische Kernfragen sind, hat auch der einflußreiche und umstrittene Philosoph Friedrich Nietzsche (1844 – 1900) aufgegriffen und mit unerbittlicher Menschen-, Religions- und „Gott“-Kritik diskutiert – aber nicht beantwortet. Seine für das ausgehende 19. Jahrhundert revolutionären Ausführungen, da provokativ atheistisch, bieten uns hier einen abenteuerlichen, indirekten Zugang zum vedischen Weltbild von „gut“ und „böse“; denn über waghalsige philosophische Gratwanderungen verschaffte sich Nietzsche tatsächlich einen ersten Panoramablick in das weite Land jenseits von Gut und Böse. Doch allein, ohne genaue Ziel- und Wegkenntnis und ohne Bergführer stürzte er ab – um im nächsten Leben weiterzusuchen und zu finden.

Die Weltsituation, in der sich Nietzsche fand

Friedrich Nietzsche (1844 – 1900), dieser einzelgängerische, eigenwillige Philosoph, der die letzten zehn Jahre seines Lebens in geistiger Umnachtung verbrachte, ist eine höchst widersprüchliche Person. Für die einen ist der „der letzte große Philosoph“, für andere ist er ein vom Satan besessener „Antichrist“ (ein Ausdruck, den Nietzsche selbst prägte, nämlich in der Überschrift eines seiner Spätwerke: Der Antichrist – Fluch auf das Christentum).

Man muß sich in Nietzsches Lage versetzen: zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts, militärische und industrielle Aufrüstung, das Versagen des Idealismus, Humanismus und der Religionen … Und nichts Besseres in Sicht. Im Gegenteil.

Heute, über einhundert Jahre später, wo die von Nietzsche genannten Gefahren weltumspannend geworden sind, können diese wiedergeborenen Sucher Finder höherer Offenbarungen werden. Und wieder sind es Außenseiter, die dieses Tor aufstoßen, wie in jeder Wendezeit, wie z. B. auch vor hundert Jahren.

Mut zur Wahrheit

So atheistisch Nietzsches Gedanken auch erscheinen mögen: sie kommen dem vedischen Weltbild näher als viele oberflächliche Heucheleien im Namen von Philosophie, Moral oder Religion, gegen die Nietzsche ja vehement Sturm lief. Das Streben nach Wahrheit (Veda), das auch mit Halbwahrheiten keinen Kompromiß macht, kann am Beispiel Friedrich Nietzsches eindrücklich illustriert werden. Wer die absolute Wahrheit sucht, muß gefaßt sein, sich manchmal auch in Einsamkeit, in „öden Eisbär-Zonen“, zu finden.

In der heutigen Welt mit all den atheistischen und monotheistischen Weltbildern kann man sich nur noch einer Sache sicher sein, sagt Nietzsche, aber deren ganz gewiß: All diese Weltbilder beruhen auf Irrtümlichkeiten. Nietzsche entlarvte überall solche Irrtümlichkeiten und Halbwahrheiten und schüttete sie – samt den Wahrheiten – aus wie den abgestandenen Inhalt halbleerer Gläser, damit sie gesäubert und neu gefüllt werden können. Womit, wußte er selbst noch nicht. Aber in einem war er sich sicher: daß der Weg zur Wahrheit das Zerschlagen von Halbwahrheit und Unwahrheit erfordert. Dies macht ihn, den „Philosophen mit dem Hammer“, zwar nicht zum Vertreter, aber zu einem frühen Wegbereiter eines transzendentalen Weltbildes „jenseits von Gut und Böse“. Einige Gedanken aus Nietzsches Werk Jenseits von Gut und Böse – Vorspiel einer Philosophie der Zukunft klingen tatsächlich fast wie ein „Vorspiel“ zur vedischen Philosophie …

Es wäre ein leichtes, Nietzsche anhand seines Werkes zu zerreißen. Der Widerspruch ist eines seiner häufigsten Stilmittel, und Textstellen, die scheinbar Menschenverachtung, Rassismus oder Atheismus ausdrücken, springen in ihrer kühnen radikalen Formulierung geradezu ins Auge. „Wille zur Macht“, „Übermensch“, „Antichrist“ und „Gott ist tot“ sind seine meistzitierten Schlagwörter – und die am meisten mißverstandenen. Man kann Nietzsche nicht von seinem Werk her verstehen, sondern nur von seiner Person; es geht um die Grundhaltung und nicht um die einzelne Aussage. Nietzsche zählte sich zu einer „neuen Gattung von Philosophen“, „freien Geistern“, die er selbst „Versucher“ (Abs. 42) nennt, in der doppelten Bedeutung des Wortes, und sah seine Aufgabe in einer „Umwertung aller Werte“, im Entlarven aller falschen Dogmen, Ideale und Moralphilosophien:

Damit ist der Auftrag der heutigen Wahrheitspioniere schon vor mehr als einhundert Jahren mit Nietzsche’scher Schärfe formuliert worden.

Die Frage nach Gott

Gott wurde von den Religionen vereinnahmt und in ihren Dienst gespannt, denn im Namen Gottes, mit Moral-Predigten und Dogmen, können die Menschen eingeschüchtert und in ihrem Selbstwertgefühl so weit geknickt werden, daß sie in die Knie gezwungen werden und alles tun, was ihnen irgendwelche Führer diktieren. Gegen dieses Bollwerk manipulativer Macht im Namen von Gott rannte Nietzsche Sturm, Amok.

Der Versuch, eine Moral jenseits von Gut und Böse zu definieren, ist gefährlich, denn groß ist die Gefahr des Mißverständnisses. Die von der Gesellschaft anerkannten Wertgefühle zu hinterfragen bedeutet nicht, Wertgefühle abzuschaffen oder böse für gut zu erklären. Es geht Nietzsche um „eine neue Größe des Menschen … einen neuen ungegangenen Weg zu seiner Vergrößerung“, doch die gesellschaftlichen Normen des Kleinbürgertums hindern den Menschen an seiner Entwicklung:

Diese gesellschaftlichen Norm-Begriffe von gut und böse will Nietzsche überwinden – und sie müssen überwunden werden. Aber die „hohe unabhängige Geistigkeit“ ist nicht ohne Abhängigkeit vom höchsten Unabhängigen („Gott“) möglich. Weil der Begriff „Gott“ jedoch völlig von der christlichen Angst-Religion vereinnahmt war, rannte Nietzsche auch gegen diese Bastion an. Wurde aus der „Froschperspektive“ #fn:2 der menschlichen Dualität verkündet „Gott lebt“, so mußte für Nietzsche gemäß der dialektischen Aufhebung der Gegensätze auch das Gegenteil wahr sein: „Gott ist tot.“ Doch welcher Gott ist tot?

„Gott ist tot“

„Gott ist tot“ ist wahrscheinlich das berühmteste Nietzsche-Zitat. Es findet sich im Buch Die fröhliche Wissenschaft. Diejenigen, die nur dieses eine Zitat kennen, staunen jeweils, wenn sie sehen, in welchem Zusammenhang dieser vermeintlich atheistische Ausspruch erscheint.

In der entsprechenden Stelle (Abs. 125) des Buches Die fröhliche Wissenschaft ist es ein „toller Mensch“, d. h. ein Verrückter (?), der „Gott ist tot“ ruft: ein

Es ist also ein fast zum Wahnsinn getriebener Wahrheitssucher, der ruft:

Gott ist tot und wurde in den Kirchen begraben! Für die gewöhnlichen Menschen auf dem Marktplatz ist es etwas völlig Selbstverständliches, nicht an Gott zu glauben. Der tolle Mensch [Nietzsche!] hingegen sucht nach Gott, aber mit lächerlichen Mitteln, und besucht Gott verzweifelt in seiner Gruft, den Kirchen, und wird abgeführt.

Auch die Reden des „Zarathustra“, paradoxe atheistische Weisheiten, stellt Nietzsche von allem Anfang an unter den Vor-Satz „Also begann Zarathustras Untergang“, und zwar im Sinne des Untergangs der Sonne (siehe Schluß von Abs. 1 und 10 der Vorrede).

Nietzsche gesteht seinen Atheismus ein, doch er relativiert ihn:

Er sieht sich deshalb sogar Sprachrohr für all jene,

Fern davon, ein Gotteshasser zu sein, beklagt Nietzsche vielmehr die herrschende Gottferne – weil Gott von den Menschen ermordet wurde und in den Kirchen begraben liegt:

Die Frage „ist er unklar?“ ist eine ironische. Gott ist nicht unklar, und er scheint nur unfähig zu sein, sich mitzuteilen. In Tat und Wahrheit ist es der „europäische Theismus“, der die Unklarheit verursacht hat. Eben: Gott wurde „ermordet“. Nietzsche entlarvt prägnant den Haken im Gottesbild aller absolutistischen Religionen:

Eine heuchlerische „Liebe zu Gott“, d. h. die Liebe zum eigenen, dogmatisch und absolutistisch definierten Gott, geht auf Unkosten aller anderen. Jesus sprach von einer ganz anderen Liebe zu Gott, und Nietzsche ahnte das sehr wohl:

In dieser gewagten Paraphrase der Lehren Jesu trifft Nietzsche eine transzendentale Kernwahrheit: In der Liebe zum allumfassenden (absoluten) Gott heben sich alle relativen Moralforderungen kleinbürgerlicher und pseudoreligiöser Normalität auf. Nietzsche erahnte dies richtig, vermochte es aber in seinem eigenen Leben nicht umzusetzen. Vielmehr beharrte er darauf, alles Relative in Frage zu stellen, ohne das Absolute zu kennen. Nietzsches Philosophie ist ein konstantes Infragestellen; nur das Infragestellen des Infragestellens entging ihm, und so blieb auch er im Relativen stecken, wie all diejenigen, die er kritisierte:

Doch Nietzsche gönnte sich in absoluter Konsequenz diesen Trost der Skepsis nicht. Er fährt fort:

Und dieser „Nervenschwäche und Kränklichkeit“ erlag Nietzsche selbst, jedoch nicht als Strafe Gottes für den „Antichrist“, wie einige Christen (schadenfreudig?) glauben, sondern als Gnade Gottes, der diesem verzweifelten Sucher entgegenkam, um den grauen Vorhang zu lichten – in Vorbereitung auf das nächste Leben:

„Ich würde nur an einen Gott glauben, der zu tanzen verstünde.“

Nietzsche ist in seinem Kern Gott und den Göttern nicht wirklich abgewandt, er will sich einfach nicht mit unvollkommenen Gott- und Götteroffenbarungen zufriedengeben. Er kennt jedoch nichts anderes und findet in seinem christlichen Umfeld des späten 19. Jahrhunderts auch nichts anderes, ja er sieht mit unheimlicher Sicherheit das Kommen großer Kriege voraus. So konstatiert er konsequent und kompromißlos die Lage des Menschen – gott-los, sinn-los – und will deshalb mit allen Gott- und Sinn-Bildern aufräumen, um in dieser neuen Freiheit einen neuen Sinn und einen neuen Menschen, den „Übermenschen“, zu finden - den Menschen, der sich selbst überwindet und alle Lügen der Gesellschaft überwindet, sich von ihnen lossagt.

Nietzsches Ringen um die transzendentalen Erkenntnisse jenseits von Gut und Böse ist auch für den modernen Menschen ein eindrückliches Beispiel und eine Aufforderung, mit den „Irrthümlichkeiten der Welt“ keine Kompromisse zu machen und sich nicht auf Halbwahrheiten zu beschränken.

Aus der Sicht der vedischen Gottesoffenbarung, die im tanzenden Gottespaar Rādhā-Kṛṣṇa #fn:4 gipfelt, gehört Friedrich Nietzsches persönliches Glaubensbekenntnis ebenfalls zu einem Gipfel der abendländischen Gottessuche und Gottesahnung:

Zusammenfassung

Diese Exkursion in die abendländische Philosophie führt zu drei Erkenntnissen:

• daß es notwendig ist, mutig über das gesellschaftliche Mittelmaß hinauszutreten;
• daß das Infragestellen alles Relativen notwendig ist, daß deshalb auch das Infragestellen des Infragestellens notwendig ist und daß man irgendwann zu einem Punkt der Erkenntnis kommen muß, wo man Wahrheit und Unwahrheit zu unterscheiden fähig ist;
• daß die Aufhebung des Gegensatzes Gut und Böse – die „Hochzeit für Licht und Finsternis“ – nur in der Transzendenz möglich ist, daß aber das herkömmliche Gottesverständnis nicht ausreicht, um ein umfassendes Verständnis von „jenseits von Gut und Böse“ zu bekommen. Nietzsches radikal-wahre Gotteslogik: Wenn es Gott gibt, müßte er allmächtig sein und zu allem fähig sein, auch zum Tanzen. Deshalb: „Ich würde nur an einen Gott glauben, der zu tanzen verstünde.“

Jenseits von Gut und Böse – Nachgesang