Das Absolute und das Relative
Palingenesie
Reinkarnation
Reinkarnationstexte, die Hölderlin kannte: Antike
Reinkarnationstexte, die Hölderlin kannte: Deutschland
Hölderlins frühere Leben


Einer der wichtigsten Inhalte des Wortes aus dem Osten, dessen Wiederkunft Hölderlin voraussah und als dessen vorausgeschickter „heiliger Priester“ er sich berufen fühlte, ist die Reinkarnationslehre. Die meisten Hölderlin-Forscher waren sich bisher weder in ihrem eigenen Leben noch in bezug auf Hölderlins Leben dieser Perspektive bewußt. Erweitern wir unseren Horizont jedoch um diese Dimension, wird auch vieles in Hölderlins Leben und Werk klarer und lehrreicher.

Das Absolute und das Relative

Hölderlin spricht von Gott und den Göttern, den Himmlischen, aber nicht im absolutistischen Sinn des Christentums. Gott ist für Hölderlin mehr als nur ein eifersüchtiger Bestrafer, der gegen die Sünder und gegen die Götter wettert, so wie es «Gott» im Alten Testament tut.

Gott und die Götter sind nicht zu trennen, denn sie bilden eine Einheit. Manchmal erschei-nen die Himmlischen persönlich und manchmal die von ihnen gesandten Meister, Engel oder Seher:

Viel hab’ ich dein
Und deines Sohnes wegen
Gelitten, o Madonna,
Seit ich gehöret von ihm
In süßer Jugend;
Denn nicht der Seher allein,
Es stehen unter einem Schicksal
Die Dienenden auch.
(aus: An die Madonna)

Gott, die Gesandten Gottes und deren Diener bilden eine Einheit, und es verbindet sie ein Schicksal, das auf Erden oft mit Leid verbunden ist. Aber Hölderlin weiß, daß Gott, der Höchste, „ungebunden“ (absolut) ist. Nichts ist von Gott getrennt, und deshalb fühlen auch die Menschen, die ihre Verbindung mit Gott vergessen haben, immer eine Sehnsucht nach dem Absoluten, dem „Ungebundenen“:

… Und immer
Ins Ungebundene gehet eine Sehnsucht. Vieles aber ist
Zu behalten. Und not die Treue.
(aus: Mnemosyne, Dritte Fassung)

Obwohl die Menschen in einer Nacht der Gottvergessenheit leben und nur noch das Relative sehen, geht immer eine verborgene innere Sehnsucht hin zum „Ungebundenen“, denn solange das Relative nicht seine Verbindung (lat. religio; sanskr. yoga) mit dem Absoluten findet, ist es nicht vollständig. Diese Sehnsucht darf jedoch nicht zu einer einseitigen Verneinung der Welt führen, denn auch die Welt mit ihrer Vielfalt gehört zu Gottes absoluter Einheit. Gott – und nicht ein Teufel – ist der Herr der Welt. Gott umfaßt alles, auch die Welt, und deshalb betont Hölderlin weise: „Vieles aber ist /Zu behalten.“ Trotz der Sehnsucht nach dem Absoluten darf die Welt nicht verteufelt werden. Der Mensch soll in der Welt nicht zu Grunde gehen, sondern der Welt auf den Grund gehen, erkennen, was der Ursprung ist.

Hölderlins Aussage ist aber auch auf eine versteckte Weise radikal: Vieles – aber nicht alles – ist zu behalten! Vieles muß über Bord geworfen werden, nämlich all das, was unsere Verbindung zum Ungebundenen hindert. Und deshalb ist „not die Treue“. Obwohl vieles zu behalten ist, muß der Mensch der ursprünglichen Sehnsucht treu bleiben. Allzugern verliert man sich wieder im Relativen und gibt sich mit einer bequemen, angenehmen Stellung innerhalb der gottvergessenden Gesellschaft zufrieden. Hölderlin mußte persönlich sehen, wie viele vielversprechende Geister in diese Falle traten: seine Jugendfreunde Hegel und Schelling, Schiller, von dem Hölderlin (zu) viel des Revolutionären erwartet hatte, sie alle gliederten sich in die Gesellschaft ein und ließen sich adeln.

Bitter drückt sich Hölderlin in seinem berühmten Deutschland-Brief aus: „Voll Lieb’ und Geist und Hoffnung wachsen seine Musenjünglinge dem deutschen Volk heran; du siehst sie sieben Jahre später [nach der Universitätszeit], und sie wandeln, wie die Schatten, still und kalt, wie ein Boden, den der Feind mit Salz besäte, daß er nimmer einen Grashalm treibt; und wenn sie sprechen, wehe dem! der sie versteht …“ (aus: Hyperion II.2, zweitletzter Brief an Bellarmin)

„Und not [notwendig ist] die Treue.“ Allerdings wußte Hölderlin, daß die Zeit für den konkreten Umbruch noch nicht reif war, und das machte seine Sehnsucht noch zwiespältiger. (Erst in der zweiten Hälfte seines Lebens fand er durch höhere Fügung eine gewisse innere und äußere Ruhe.)

Einen ähnlichen Gedanken wie im Satz „Vieles aber ist zu behalten“ drückt Hölderlin im Schlußsatz der Hymne „Der Einzige“ (Erste Fassung) aus:

Die Dichter müssen auch
Die geistigen weltlich sein.

Mit dieser ungewöhnlichen Formulierung erreicht Hölderlin die auffällige Schlußstellung der Wörter geistig – weltlich – sein: Zum Sein gehört beides, das Geistige wie das Weltliche. Das Weltliche darf nicht verneint werden, denn es gehört genauso zum Göttlichen; ja das Weltliche (das Geschöpfte, Materielle) wird immer wieder Kulisse für das Erscheinen von Gott und Gottes Gesandten (was in der zitierten Hymne das explizite Thema ist). In einer späteren Überarbeitung dieser Hymne formuliert Hölderlin die Erkenntnis der vielgesichtigen Allgegenwart Gottes noch deutlicher:

… mit Gewalt
Des Tages oder
Mit Stimmen erscheinet Gott als
Natur von außen. Mittelbar
In heiligen Schriften. Himmlische sind
Und Menschen auf Erden beieinander die ganze Zeit.

Diejenigen, die aufrichtig suchen, finden immer ein mittelbares oder unmittelbares Zeichen Gottes: Die Himmlischen sind sowieso „die ganze Zeit“ beim Menschen; die Menschen, die sich so gerne für unbeobachtet halten, sind also nie allein und schon gar nicht unbeobachtet. Gott äußert sich immer durch die Schriften und erscheint manchmal sogar „von außen“ in Form von „Stimmen“ oder mit jener umwälzenden „Gewalt“, mit der ein neuer Tag beginnt.

Gottes Hand ist immer gegenwärtig, nur muß der Mensch sie ergreifen. Erst wenn die vom Relativen verblendeten Menschen wieder am Absoluten „Teil nehmen“ und erst wenn die „Unangebundenen“ sich mit dem „Ungebundenen“ verbinden, findet ihr gott-loses „Sein“ zum glücklichen Ziel.

Die Titanen

Nicht ist es aber
Die Zeit. Noch sind sie
Unangebunden. Göttliches trifft Unteilnehmende nicht.
Dann mögen sie rechnen
Mit Delphi. Indessen, gib

                             in Feierstunden
Und daß ich ruhen möge, der Toten
Zu denken. Viele sind gestorben,
Feldherren in alter Zeit
Und schöne Frauen und Dichter
Und in neuer
Der Männer viel,
Ich aber bin allein. …

Du seiest so allein in der schönen Welt,
    Behauptest du mir immer, Geliebter! Das
       Weißt aber du nicht,

Dies ist die letzte, unvermittelt abgebrochene Strophe einer der wenigen überlieferten Oden aus Hölderlins Zeit im Turmzimmer. Dieses Gedicht ist einzigartig, weil sich Hölderlin darin zum ersten Mal nach Susette Gontards, Diotimas, Tod im Jahr 1802 wieder schriftlich über ihre Beziehung äußert, ohne jedoch ihren Namen zu nennen. Einzigartig in Hölderlins Werk ist auch der Ausdruck dieses Gedichtes: Es spricht nicht Hölderlin, sondern Diotima – aus dem Jenseits:

Wenn aus der Ferne, da wir geschieden sind,
   Ich dir noch kennbar bin, die Vergangenheit,
       O du Teilhaber meiner Leiden!

Du seiest so allein in der schönen Welt,
   Behauptest du mir immer, Geliebter! Das
       Weißt aber du nicht,

Was weiß Hölderlin nicht, was Diotima im Jenseits weiß? Etwa, daß alle Lebewesen unsterblich sind? Und daß sie sich wieder, neu inkarniert, begegnen werden?

Hölderlin war sich der Palingenesie (Reinkarnation) sehr wohl bewußt. Der Kreislauf der vielen Leben und Lektionen ist wahrhaftig die Bühne, auf der die Individuen ihren Reifungsweg durch das Titanische und Relative zur Vollendung bringen können.

Vielleicht wußte Diotima, daß sie sich in einem nächsten Leben, gereift, wieder begegnen werden. Es wäre denkbar, daß Hölderlin Diotima diesen hoffnungsvollen Gedanken zusprach, aber nicht wagte, ihn niederzuschreiben.


Palingenesie

Als Friedrich Hölderlin in Frankfurt bei der Familie Gontard wohnte, schrieb er an seinen Bruder in Nürtingen, er möge ihm zwei seiner Gedichtbände zukommen lassen. Einer der beiden Bände war der „Musenalmanach fürs Jahr 1792“, in dem auch vier Gedichte von Hölderlin abgedruckt waren. Auf der Seite mit den ersten vier Strophen seiner „Hymne an die Freiheit“ schrieb Hölderlin mit Bleistift einen Gedichtentwurf, den er jedoch nie weiter ausführte. Über einhundert Jahre nach der Niederschrift wurde dieser Entwurf, verborgen in Hölderlins persönlichem Exemplar des Musenalmanachs, entdeckt. Es war ein sehr wichtiger Fund: Der Entwurf trägt die Überschrift „Palingenesie“, das griechische Wort für Wiedergeburt!

Palingenesie.

Mit der Sonne sehn’ ich mich oft vom Aufgang bis zum
Niedergang den weiten Bogen schnellhineilend zu wandeln,

Oft, mit Gesang zu folgen dem großen,
dem Vollendungsgange der alten Natur,
Und, wie der Feldherr auf dem Helme
den Adler trägt in Kampf und Triumph,
so möcht ich, daß sie mich trüge

Mächtig [ist] das Sehnen der Sterblichen.
Aber es wohnet auch ein Gott in dem Menschen
daß er Vergangenes und Zukünftiges sieht, und
wie vom Strome ins Gebirg hinauf an die Quelle
lustwandelt er durch Zeiten

Aus ihrer Taten stillem Buch ist
Vergangenem bekannt er durch - -
die goldenes beut

Der Begriff der Palingenesie stammt ursprünglich aus der Stoischen Kosmologie, wo er die Wiederherstellung der Welt nach einem Weltbrand bezeichnet. Seit der Spätantike wird Palingenesie jedoch mit dem pythagoräischen Begriff der Reinkarnation (Metempsychose) gleichgesetzt.

Im Jahre 1797 veröffentlichte Johann Gottfried Herder den Aufsatz „Palingenesie. Vom Wiederkommen der menschlichen Seelen“, in dem Herder auch die moralische Bedeutung der Reinkarnationslehre erörterte. Schon öfters hatte Herder versucht, den deutschen Lesern die Reinkarnation plausibel zu machen, unter anderem im Aufsatz „Tithon und Aurora“ (1792), in dem er unmißverständlich schrieb:

„Der alte Mensch in uns soll sterben, damit eine neue Jugend emporkeime. ‚Wie aber soll das zugehen? Kann der Mensch in seiner Mutter Leib zurückgehen und geboren werden?‘ Auf diesen Zweifel des alten Nikodemus kann keine andre Antwort gegeben werden, als ‚Palingenesie‘! Nicht Revolution, aber eine glückliche Evolution der in uns schlummernden, uns neu-verjüngenden Kräfte.“

Hölderlin hat diese Veröffentlichung gekannt und war von ihr so sehr beeindruckt, daß er in einem Brief an seinen besten Freund, Christian Neuffer, eine längere Passage abschrieb, und zwar genau jene, die an die oben zitierte anschließt: „ ‚Was wir Überleben unsrer selbst #fn:1 nennen, ist bei bessern Seelen nur Schlummer zu neuem Erwachen, eine Abspannung des Bogens zu neuem Gebrauche. So ruhet der Acker, damit er desto reicher trage: so erstirbt der Baum im Winter, damit er im Frühlinge neu sprosse und treibe. Den Guten verlässet das Schicksal nicht, so lange er sich nicht selbst verläßt, und unrühmlich an sich verzweifelt. Der Genius, der von ihm gewichen schien, kehrt zu rechter Zeit zurück und mit ihm neue Tätigkeit, Glück und Freude. Oft ist ein Freund ein solcher Genius!‘ “ (Brief an Neuffer, 10./14. Juli 1794)

Friedrich Beißner, einer der Wiederentdecker Hölderlins, schreibt über dessen Bezug zu Herders Palingenesie-Texte: „Hölderlin geht in der Umdeutung der Lehre von der Palingenesie noch weiter über Herder, indem er nicht nur ihre moralische Schrecknis, die im ‚Brahmen- und Pfaffensinn‘ ihr ganzes Wesen ausmacht, ganz beiseite läßt, sondern indem er von der persönlichen Einzelseele und deren Zuständen überhaupt absieht. Er erweitert den Bereich des persönlichen Lebens und Erlebens nicht über das Ende – das kann nur Sehnen bleiben und Schwärmerei –, sondern über seinen Anfang, über die Geburt hinaus in die nicht selbst erlebte Vergangenheit. Das Wissen um Vergangenes, die Möglichkeit, Vergangenes zu sehen, bedeutet ihm eine Palingenesie der Vergangenheit. Der Mensch, dem die Geschichtsschreibung … Goldenes beut, lustwandelt ja durch die Zeiten.“ #fn:2

Gelehrte, denen die Perspektive der Reinkarnation fremd ist, sind versucht, in Hölderlins Palingenesie-Entwurf nur eine „Palingenesie der Vergangenheit“ zu sehen: In der Geschichtsschreibung oder auch in der Erinnerung werde das Vergangene wiedergeboren.

Das ist eine mögliche, aber eher aufgestülpte Interpretation. Sie findet höchstens in den letzten Zeilen des Entwurfes Halt:

… wie vom Strome ins Gebirg hinauf an die Quelle
lustwandelt er durch Zeiten

Aus ihrer Taten stillem Buch ist
Vergangenem bekannt er durch - -
die goldenes beut

Paraphrasiert besagen diese Zeilen: Der Mensch hat die Möglichkeit, der Strömung eines Flusses entgegen zur Quelle im Gebirge hinaufzusteigen, und ebenso hat der Mensch die Möglichkeit, der Strömung des Zeitflusses entgegen in die Vergangenheit zu gehen. Auf diese Weise vermag der Mensch durch die Zeiten zu lustwandeln.

Bis hierher entspricht die Aussage tatsächlich einer Palingenesie der Vergangenheit. Doch schon die nächsten Zeilen erweitern die Bedeutung weit über diese Interpretation hinaus. Paraphrase: Indem der Mensch gegen die Strömung des Zeitflusses geht, lustwandelt er durch die Zeiten. Es gibt ein stilles Buch, das die Taten der Zeiten enthält, und aus diesem „ihrer Taten stillem Buch ist Vergangenem er bekannt“.

Hölderlin sagt hier nicht, daß durch dieses stille Buch dem Menschen das Vergangene bekannt ist, sondern daß er dem Vergangenen bekannt ist. Der Mensch ist dem Vergangenen bekannt, weil er in jenen Zeiten des Vergangenen ebenfalls schon gegenwärtig gewesen war, nämlich in einer früheren Verkörperung. Damit sind wir wieder bei der Palingenesie (Reinkarnation). Daß Palingenesie auch Reinkarnation bedeuten kann und daß Hölderlin den Begriff Palingenesie ebenfalls mit der Reinkarnationslehre verband, wurde bereits durch die oben angeführte Verbindung mit Herders Palingenesie-Texten nachgewiesen.

Hölderlins Entwurf ist eine Synthese der stoischen Lehre der zyklischen „Naturerneuerung“ (Palingenesie) und der pythagoräischen Lehre der Reinkarnation, des Kreislaufes von Geburt und Tod im Strom der Zeiten. Dementsprechend häufen sich in diesem kurzen Text die Bilder, die Kreisläufe symbolisieren: Sonne – Aufgang, Niedergang; Bogen – Vollendungsgang; Vergangenes – Zukünftiges; Strom – Quelle.

„Mächtig [ist] das Sehnen der Sterblichen“, denn sie möchten Vergangenes und Zukünftiges sehen, da sie als unsterbliche Seele Teil davon waren und sein werden. „Aber es wohnt auch ein Gott in dem Menschen“. „Auch“: nicht nur das Sehnen wohnt im Menschen, sondern auch ein Gott, „daß [damit] er [der Mensch] Vergangenes und Zukünftiges sieht …“ Warum? „[Um] mit Gesang zu folgen dem großen, dem Vollendungsgange der alten Natur.“ Die Natur ist „alt“, weil sie eine lange Vergangenheit hinter sich hat und sich in einem „Vollendungsgang“ befindet, dem der Mensch folgen sollte zu persönlicher Vollendung.

Mit der Hilfe Gottes, der im Menschen wohnt, ist es dem Menschen möglich, Vergangenes und Zukünftiges (nicht nur das Vergangene!) zu sehen, um so durch die Zeiten zu lustwandeln. Wie? „Wie vom Strom ins Gebirg hinauf an die Quelle.“ Wie gelangt das Wasser vom flachen Land wieder hinauf ins Gebirge? Durch Verdunstung, das heißt Vergeistigung. Auf diese Weise wird es dem Menschen möglich, durch die Zeiten zu lustwandeln; dann bereitet die Dualität des Vergangenen und Zukünftigen dem Herzen keinen Schmerz mehr, das sonst von Klagen (um das Vergangene) und Sehnen (nach dem Ausstehenden) verzehrt wird.

„Aus ihrer Taten stillem Buch [d. h. durch das Zeugnis Gottes, der im Innern eines jeden weilt, und durch das Zeugnis der gedächtnisbewahrenden „alten Natur“] ist Vergangenem er bekannt durch - -, die goldenes beut …“

An den „Taten“ der vergangenen und künftigen Zeiten hat der Mensch Anteil als wandernde Seele. Verkörpert als Mensch, sollte sie Gott in sich erkennen und so „Vergangenes und Zukünftiges“ im richtigen Licht sehen lernen, damit der „Strom“ des Lebens „hinauf an die Quelle“ gerichtet werden kann. Dadurch gelangt der Mensch zu einer heiligen Einsicht der Ewigkeit, die „goldenes beut [verspricht, ankündet]“. „Beut“ heißt hier nicht „gebeut“ im Sinne von „gebieten, befehlen“, sondern entspricht dem althochdeutschen Wort für „bieten“, das auch in der Wurzel des Wortes „Bote“ zu finden ist.

Hiermit schließt sich der Bogen des Gedichtes. Durch „den weiten Bogen“ der Sonne, durch die „alte Natur“ und die „Zeiten“ „ist Vergangenem er bekannt durch - -, die goldenes beut.“ Wodurch ist der Mensch dem Vergangenen bekannt? Das Relativpronomen verrät, daß Hölderlin hier ein konkretes feminines Wort im Kopf hatte, das er aus irgendwelchen Gründen jedoch nicht niederschrieb. Betrachten wir noch einmal den Gedankengang dieses Entwurfes, und dann wird sich die Auswahl der in Frage kommenden femininen Wörter überraschend verengen.

Der Mensch erkennt, wie Gott, der in ihm wohnt, schon immer sein Begleiter war und ihn lenkte, so wie Er auch die Sonne und den Strom lenkt. In diesem Sinne möchte Hölderlin dem „großen Vollendungsgange der alten Natur“ folgen und hofft, daß sie (die Natur) ihn trüge, so „wie der Feldherr auf dem Helme den Adler trägt in Kampf und Triumph“. Dieses etwas ausgefallene Bild wurde ziemlich sicher durch die erste Strophe der „Hymne an die Freiheit“ angeregt, die ja durch diesen Entwurf umrahmt wird:

Wie den Aar [Adler] in grauem Felsenhange
Wildes Sehnen zu der Sterne Bahn,
Flammt zu majestätischem Gesange
Meiner Freuden Ungestüm mich an;

Hier sehen wir auch, welch weitgehende Assoziationen dieses Jugendgedicht in Hölderlin auslöste, als er es nach einigen Jahren wieder las. Wie den Adler das wilde Sehnen hin zur Bahn der Sterne anflammt, so sehnt sich Hölderlin, „mit der Sonne … vom Aufgang bis zum Niedergang den weiten Bogen schnell hineilend zu wandeln“ und konkret „mit Gesang zu folgen dem großen, dem Vollendungsgange der alten Natur“, getragen von der Natur wie der Adler auf dem Helm eines siegreichen Feldherrn. In verschiedenen Generationen werden verschiedene Feldherren siegreich und wechseln sich ab, indem die jüngeren den älteren oder verstorbenen nachfolgen; auf diese Weise wandert der Helm von Kopf zu Kopf, bleibt jedoch immer derselbe, und der Adler ist immer dort, wo der Sieger ist. Ebenso wandert die Seele von Körper zu Körper, bleibt immer dieselbe Seele und ist immer dort, wo das Leben ist. Eine eindrückliche Metapher für die Palingenesie (Seelenwanderung)!

„Mächtig [ist] das Sehnen der Sterblichen“, aber dieses aufgewühlte Sehnen kann überwunden werden, wenn man das Vergangene und Zukünftige im richtigen Licht sieht, mit der Sicht der Palingenesie! Um diese Sicht zu erlangen, muß der Mensch lernen, das stille Buch der Zeiten richtig zu lesen: „Aus ihrer Taten stillem Buch ist Vergangenem bekannt er durch [die Palingenesie!], die goldenes beut.“

Palingenesie könnte sehr wohl das omittierte feminine Wort sein, das Hölderlin in seiner Notiz nicht niederschrieb, weil es bereits im Titel steht und weil er bestimmt den Gedankengang noch verfeinern wollte, um den symbolischen Titel nicht wieder im Text aufgreifen zu müssen.

Unter der Führung der Sonne, der alten Natur und des Gottes, der im Menschen wohnt, blickt der Mensch in seinem Vollendungsgange einer Wiedergeburt im kommenden Zeitalter entgegen. So bietet der Reinkarnationsgedanke Hölderlin großen Trost, weil er hoffen darf, im neuen, goldenen Tag wiedergeboren zu werden, denn er hat mittlerweile eingesehen und sich selbst eingestanden, daß dieser Tag nicht mehr während seiner Lebenszeit beginnen würde.

Damit wird der Titel „Palingenesie“ zum Schlüssel des Gedichtes. Den bisherigen Interpreten dieses Fragmentes scheinen diese Zusammenhänge entgangen zu sein. „Palingenesie bedeutet in der Lehre von der Seelenwanderung soviel wie ‚Wiederverkörperung‘; doch läßt das Bruchstück kaum etwas zu diesem Thema erkennen.“ #fn:3


Reinkarnation

Wird Hölderlins Werk durch „Visionen“ oder vielmehr durch Erinnerungen bereichert? Hölderlin wußte, daß nicht nur die historische Entwicklung in Zyklen verläuft, sondern auch die individuelle. Das gegenwärtige Erdenleben des Menschen ist nicht sein einziges. Das Leben ist nicht auf den jetzigen vergänglichen Körper beschränkt, denn das wahre Selbst ist unsterblich. Beim Tod geht nur der Körper in Flammen auf; die unsterbliche Seele hingegen setzt ihre Wanderung fort, bis sie erwacht und dorthin zurückfindet, von wo sie ausgegangen ist:

Was schläfst und träumst du, Jüngling, gehüllt in dich,
   Und säumst am kalten Ufer, Geduldiger,
        Und achtest nicht des Ursprungs, du, des
            Oceans Sohn …

Der Zauderer …
    … aber wandelt hin zu Unsterblichen;
        Denn nirgend darf er bleiben, als wo
            Ihn in die Arme der Vater aufnimmt.
               (aus: Der gefesselte Strom)

Hölderlin wurde schon früh mit dem Tod konfrontiert. Als zweijähriger Knabe verlor er seinen Vater und mit neun Jahren seinen Stiefvater. Bis zu seinem dreizehnten Lebensjahr hatte er von sechs Geschwistern vier verloren (drei Schwestern und einen Bruder).

Die Auseinandersetzung mit dem Sterben taucht in Hölderlins Briefen und Werken immer wieder auf. So wurde er auch mit der Reinkarnationslehre bekannt: nicht nur durch Herder, sondern auch durch die Griechen – Pythagoras, Sokrates, Platon, Empedokles – und durch die Schriften Gotthold Ephraim Lessings, der sich ebenfalls offen zur Reinkarnationslehre als dem „ältesten … und wahrscheinlichsten aller philosophischen Systeme“ bekannte („Daß es mehr als fünf Sinne für den Menschen sein können“, 1788; „Erziehung des Menschengeschlechts“, 1780). #fn:4

Auch in Hölderlins Werk klingt an vielen Stellen das Wissen um die Seele an, die als ewiger Keim immer wieder neue Körper annimmt; die sich so schon in Tausenden von Geschöpfen verkörpert hat:

O, … die du aus Gottes Hand
   Erhaben über tausend Geschöpfe gingst,
       In deiner Klarheit dich zu denken,
           Wenn du zu Gott dich erhebst, o Seele! …

[Gottes] Wort ist ewig, wie sein Name,
   Ewig ist, ewig des Menschen Seele. …
(aus: Die Unsterblichkeit der Seele. 1788)

Röschen! unser Schmuck veraltet,
Stürm’ entblättern dich und mich,
Doch der ewge Keim entfaltet
Bald zu neuer Blüte sich.
(aus: An eine Rose)

Heilge Natur, …
Wenn ich altre dereinst, siehe so geb ich dir,
    Die mich täglich verjüngt, Allesverwandelnde,
        Deiner Flamme die Schlacken,
            Und ein anderer leb ich auf.
(aus: Ihre Genesung, Zweite Fassung)

Ein bekannter griechischer Vertreter der Reinkarnationslehre war Empedokles (483 – 423 v. Chr.), ein Dichter, Arzt und Naturphilosoph in der Linie des Pythagoras. Empedokles errang aufgrund seines entsagungsvollen Lebens, seiner Fähigkeiten als Arzt und seiner Leistungen als politischer Berater bereits zu Lebzeiten eine große Popularität. In seinen überlieferten Fragmenten heißt es beispielsweise: „Denn ich wurde bereits einmal Knabe, Mädchen, Pflanze, Vogel und flutenuntertauchender Fisch.“ „Es gibt kein Entstehen aus nichts, kein Vergehen in nichts.“ (zitiert in: Zürrer, Reinkarnation, S. 141)